Слово Мастера

in English

Шива - это принцип, первоэлемент, из Него все рождено и к Нему все вернется. От Шивы невозможно уйти.
“Шива таттва” означает принцип Шивы. Шива - это не человек. Шива - это пространство, это сознание. Чтобы передать суть Шива-таттвы, Шива изображается голубого цвета. Голубой цвет символизирует небо.
Знаете, описание Шивы так прекрасно (цитирует стихи на санскрите), это как освобождение, освобождение от всего.
Это Бог. Тот, Кто самый всемогущий, Он везде. Нет места, где бы Его не было.
Это то, где находится все знание, это сознание, это пространство.
Шива никогда не рождался, и у него нет никаких свойств.
Это состояние самади, где нет ничего, только внутреннее небо сознания.
Вот что такое Шива.
Это то, где только бдительность и нет действия. Чтобы описать бдительность, вокруг шеи Шивы изображается змея.
В руках Шивы изображают трезубец - что означает, что он за пределами трех состояний - бодрствования, мечтаний и сна. Шива держит трезубец, что означает, что он за пределами трех состояний, в четвертом состоянии, которое абсолютно благостно.
Это состояние, в котором существует всё во вселенной - темное пространство, темная энергия. Ученые начали называть это темной энергией, темным пространством - в котором существует все остальное. Солнце, Луна, звезды - всё существует в одном этом плотном состоянии сознания.
 
В: Дорогой Гуруджи, сознание Шивы и сознание Кришны - это одно и то же?
Шри Шри Рави Шанкар: Да, да, это одно и то же. Сознание Кришны немного более озорное, вот и все. Когда оно спокойно, это сознание Шивы, когда активно - это сознание Кришны.

Секрет рождения Кришны

in English

Мудрость Кришны, смирение и любовь не имеют аналогов. Под каким бы углом вы не смотрели, вы открываете в личности Кришны ее тотальность, уникальность. Это означает, что ваше внутреннее Я обладает этими же качествами, как луч солнца содержит в себе все цвета.

Однажды царица Кунти, мать Пандавов, сказала Кришне, "Я бы хотела иметь больше неприятностей. Ты всегда появляешься рядом со мной, когда у меня неприятности. Ничто не может сравнится с радостью видеть тебя. Я могу продать все мирские удовольствия в обмен на один миг твоего присутствия".

Кришна дал ей более обширные знания Бытия: «Я в тебе, как твое я. Нет такого места в этом мире, где меня нет. Люди думают обо мне как о физическом теле, потому что не знают моей природы. Тело состоит из восьми аспектов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго. Я девятый - за пределами всех восьми. Я – всепроникающий. Хотя я воплощен в теле, я не тело. Хоть я думаю, я не ум. Я гораздо больше того, что вы воспринимаете. Я присутствую в вашем сердце, как ваше я, и в любое время, когда вы нуждаетесь во мне, я открываюсь вам. Вы всегда можете рассчитывать на меня ".

Святые влюблялись в Кришну. Бесстрастный тянулся к нему. Кришна означает то, что привлекательно. Такова сама сердцевина вашего существа. Блаженство и радость высшего Я подобны этому. Он притягивает все. Прекрасен символизм рождения Кришны. Деваки, как тело и Васудев как прана или дыхание соединились вместе, чтобы родить Кришну.

Кришна всегда изображается как Синий Бог. Это означает, что его тело настолько прозрачно, что как бы отсутствует вовсе. Все, что бесконечно, изображается синим цветом. Небо синее, и также океан. Кришна говорит в Гите: "Люди не знают, моей истинной природы, никто не знает». За всю его земную жизнь только три человека знали его истинную форму - Яшода, Арджуна и друг детства Уддхава. Кришна говорит: "Люди думают обо мне как о физическом воплощении, как о теле. Я не тело, я сознание, которое присутствует во всем и везде ... Я сладость сахара, свет луны, тепло в солнце ". Он выражает себя как «всепроникающей».

Кришна всегда стоит одной ногой твердо на земле, а другая нога перекрещивается с ней сверху, как будто слегка касаясь, но реально даже не притрагиваясь. Она где-то в другом месте. Эта поза называется "tribhangy", подразумевая идеальный баланс.

Кришна был Макхан хор, похититель масла. Масло из молока. Молоко ферментируют, чтобы оно свернулось и затем сбивают, чтобы получить масло. Жизнь это процесс сбивания. Ваш ум сбивается таким множеством вещей, событий, происшествий, случаев.

Наконец то, что поднимается наверх и является маслом, святостью в вас. И Кришна ворует масло, святость. Это означает, что он любит этот ум, который мягкий как масло, не твердый. Это означает, что бесконечное приходит к вам, что оно любит вас так сильно, что крадет вас любой ценой. Оно отыскивает вас везде, где бы вы ни находились.

Джанмаштами это такой день, когда вы еще раз оживляете Вират Сваруп - космическое видение - Кришну в своем собственном сознании. Реальный секрет рождения Кришны – позволить своей истинной природе проявиться в повседневной жизни.

Будда - проявление молчания (из лекций и бесед)

Когда Будда стал просветленным в день полнолуния, в мае, он замолчал. В течение всей следующей недели он не произнес ни слова. В мифологии говорится, что все ангелы на небесах испугались. “Лишь один человек из миллионов добивается того, чего добился Будда. И надо же, он молчит, не говорит ни слова!” Говорят, что все ангелы предстали перед Буддой и просили его сказать что-нибудь. “Пожалуйста, скажи что-нибудь”. Будда ответил:“ Те, кто знают, они знают. Им не нужны мои слова. А те, кто не знают, мои слова не помогут им узнать. Бесполезно объяснить слепому, что такое свет. С тем, кто не испытал божественного нектара существования, жизни, нет смысла говорить об этом. Поэтому я храню молчание.
Разве можно передать то, что очень лично, очень интимно? Слова здесь бесполезны. Во всех священных писаниях прошлого говорилось: “Там, где заканчиваются слова, начинается истина”. Это был убедительный довод.
Ангелы согласились с ним. “То, что ты сказал, действительно так. Но ты говори хотя бы для тех, кто находится на пограничной линии. Таких немного, кто еще не совсем просвещенный, но и не полный невежа. Твои несколько слов подтолкнут их. Ради них скажи что-нибудь. Каждое произнесенное тобой слово создаст тишину. Поскольку целью слов является создание тишины. Если слова вносят больше шума, значит, они не достигли своей цели”. А слова Будды определенно бы создали тишину, поскольку Будда – это проявление молчание.
Молчание – это источник жизни. Это – лекарство от болезней. Наверное, вы замечали, когда люди рассержены, они хранят молчание. Либо они громко кричат, а потом замолкают. Или, когда вы печальны, то говорите: “Оставьте меня в покое”. Вы ходите с вытянутым лицом и храните молчание. Вы можете легко определить, в хорошем расположении духа человек или нет. Если они необычно молчаливы, значит с ними что-то не в порядке. Если вы огорчены, вы замыкаетесь и храните молчание. Люди склоняют свою голову и хранят молчание: И если вам стыдно, вы замолкаете. Если вы мудры, вы также храните молчание. И когда вы сталкиваетесь с невежеством и бесполезными вопросами, вы замолкаете. Что вы можете сделать?

Когда Иисуса попросили доказать, что он сын Божий: “ Ну, давай! Говори” – Он замолчал. Это было самое мудрое, что он мог сделать. Когда от вас требуют доказательств того, что находится за пределами всех доказательств, то единственный выход – молчание. Вы кому-то сказали, что у вас болит нога. А он попросил доказать это: “Как я могу поверить тебе?” Как можно доказать вашу боль?..
Когда вы не можете доказать такой явный и ощутимый опыт как боль, как вы тогда сможете доказать такое личное как просветление, как Божественность? Мудрец будет хранить молчание.
В одной индийской поговорке говорится: “Искажение – это корень речи”. В тот самый момент, когда вы начинаете говорить, вы исказили опыт. Слова не могут охватить все существование. А молчание может.
Пространство и молчание – синонимы. Радость, исполненность приводят к тишине. Желания рождают шум. Молчание – это лекарство. Потому что с его помощью вы возвращаетесь назад к источнику, а это создает радость. Вот почему, когда человек испытывает грусть, он становится молчаливым и этим избавляется от печали, выходит из нее. Радость вернется к нему или, по крайней мере, придет спокойствие.

Будда был проявлением безмолвия. Его безмолвие явилось из наполненности, а не из недостачи. Недостача рождает жалобы и шум. Насыщенность создает безмолвие. Посмотрите на свой ум. Из-за чего весь этот шум? Больше денег? Больше славы? Больше признания, осуществления, взаимоотношений. Шум возникает вокруг чего-то. Молчание приходит из ничего. Понимаете, о чем я говорю? Молчание – это основа, фундамент. Шум лежит на поверхности, вовне. Шум указывает на недостачу, нужду, потребность. Жизнь Будды не основывалась на недостаче, нужде или потребности. С самого начала он жил среди роскоши. Любое удовольствие находилось в его распоряжении – стоило ему только пожелать. Гаутама Сиддхартха вел именно такой образ жизни. И остается только удивляться, как живущий среди удовольствий и роскоши человек мог говорить о печали!

Человек должен испытать грусть, печаль, несчастье в мире, чтобы потом говорить об этом. Будда же сказал, первый принцип, открытый им, был: “Жизнь – это печаль”. Раз он был таким чувствительным и пресыщенным, чувственными удовольствиями извне, не было необходимости к чему-то стремиться, потому что все было у его ног. Как можно добиваться того, что уже есть? Все удовольствия были в его распоряжении. Он хранил молчание с самого начала. Потому что рос в изобилии. Его молчание явилось из насыщенности.

Однажды он сказал:“ Я хочу пойти и посмотреть, что такое мир”. В нем возникли пытливость, любознательность. А когда он увидел больного человека, затем старого умирающего человека и наконец умершего, этих трех примеров или событий оказалось достаточно, чтобы узнать – жизнь есть несчастье. Когда он увидел больного человека, Будда сказал: “Достаточно того, что я испытал”.
Такое глубокое молчание, такое непоколебимое делает человека настолько чувствительным, что при виде чьей-либо боли он целиком воспринимает ее, чувствует ее, испытывает ее. Одного взгляда на старого человека и на умершего оказалось достаточно, чтобы сказать: “В жизни нет радости”. Он сказал: “Я уже мертв. Нет смысла в жизни. Давай вернемся”. И он вернулся во дворец.

Мы видим столько умирающих людей, столько несчастья, но остаемся нечувствительными. Почему? Потому что нет молчания. Мы пойманы во всех своих мелочных желаниях, стремлениях и отвержениях. Когда ум наполнен всем этим шумом, он не способен воспринимать музыку Существования. Молчание является музыкой этого мироздания. Молчание - секрет этого мироздания.
Одного лишь мимолетного взгляда на несчастья для Будды было достаточно, чтобы отправиться в поисках ответа на возникшие вопросы. Что является целью жизни? Для чего мы живем? Что представляет из себя эта Вселенная? Такого рода вопросы, наполненные смыслом вопросы, возникли из этого молчания, молчания среди изобилия (насыщения).
Затем Будда отправился на поиски истины. Один, оставив дворец, жену и сына. Чем глубже молчание, тем более стойкими окажутся вопросы, возникшие из этого молчания. Ничто не могло остановить его. Он сбежал. Зная, что в дневное время ему не уйти, он тихо покинул ночью дворец. Много лет он пребывал в поисках.
Он делал все, что ему говорили люди, переходя с одного места на другое. Ему говорили держать пост и он постился. Он прошел много путей. В конце концов, он сел и открыл четыре истины. Дукха – мир есть несчастье. И на это существует причина. Вы не можете просто так быть несчастны. Вы можете быть счастливыми без всякой на то причины. Но вы не можете испытывать несчастье без всякого повода.

Вы замечали, что ребенок плачет лишь тогда, когда ему нужно молока или он хочет спать. Но когда все потребности удовлетворены, ребенок счастлив и полон радости. Ребенку достаточно посмотреть на свой собственный палец, чтобы стать счастливым. Он даже и не смотрит на свой палец, он просто счастлив и испытывает радость. Потому что для радости не нужно никакого повода. Смех не требует шутки. Но у несчастья есть причина. Всегда, когда вы несчастны, существует причина для этого несчастья. Поэтому, Будда сказал: “Первая истина: существует несчастье, мир есть несчастье”. Когда эта истина – мир есть несчастье – укрепится в нашем уме, нашем опыте, тогда вы сами будете способны разглядеть то, что существует за пределами этого мира, дух, который есть радость.

В жизни существуют только две возможности узнать что-то. Первая – наблюдать мир вокруг нас, учиться на страдания других людей, бесполезных стараниях других людей. Либо на своем собственном опыте пройти через это, и убедится в том, что все есть несчастье. Нет третьей возможности.
Если вы становитесь более чувствительными, вам уже нет необходимости самим проходить через все это. Вы можете посмотреть на тех, кто проходит через это, и стать мудрее. Если это невозможно, не беспокойтесь, а пройдите сами. Вы выйдете готовенькими. Более мудрыми. Даю гарантию! Жизнь Бессмертна. Рано или поздно вы выучите этот урок. Несчастье существует. Вы не можете этого отрицать. И существует причина несчастья. Это – вторая истина.

Третья истина – говорил Будда – состоит в том, что можно устранить причину несчастья. Если несчастье является вашей природой, то его нельзя устранить. Итак, можно избавиться от несчастий. И четвертая сказания им истина – существует способ, путь, чтобы выйти из несчастий. Путь, предписанный им, называется восьмеричным путем (Санскрит). Путем правильной практики, правильной медитации, правильной невозмутимости, правильным типом молчания. Не имеется в виду молчание в состоянии печали, молчание по причине гнева, ненависти, а (Санскрит) правильный тип молчания, правильный тип самадхи, правильнее видение (Санскрит). Правильное невозмутимое видение.
Затем, говорит Будда, три вещи нужно сделать: шила – поведение, самадхи и прагья – осознанность. Шила, самадхи, прагья.

Будда родился в очень интересное время в истории Индии. В отличии от времен Иисуса Будда родился в эпоху процветания Индии, достигшей в то время вершины философской мысли. Люди были высокообразованными и процветающими. Знаете, в высокоинтеллектуальном обществе люди думают, что все знают и их нечему учить. Они думают, что все знают. Но в действительности, они этого не испытали на собственном опыте. Так было в случае с Индией. Там всегда была доступна высшая философия: йога, Веданта, даршана, медитация. Люди считали, что им все это известно. Они говорили о Брамане, о бесконечности. Но это оставалось только на уровне головы.
Будда предлагал им свой путь: “Приходите и убедитесь сами. Приходите и испытайте на себе”. Он не мог с кем-то спорить и убедить его. Потому что они считали, что все знают. Вам известно, что такое спор, можно часами говорить об одном и том тоже. Нет конца, нет предела этому. Поэтому Будда сказал: “ Слушайте. Я предлагаю вам четыре ступени. Первая ступень (Санскрит) – наблюдение за телом. Затем (Санскрит) – наблюдение за ощущениями. (Санскрит) – наблюдение за течением ума. И (Санскрит) наблюдение за своей природой. Наблюдение. Приходите. У меня есть простая техника для вас. Приходите. Садитесь. Отложите в сторону все свои концепции. Вы можете создавать о чем угодно концепции. А теперь просто придите и посмотрите. Сядьте и посмотрите”. И интеллектуальным людям нравилось делать это. Им нравилось делать что-то практичное. Многие приходили к нему. Помните, что все ученики Будды были высокообразованными, учеными. Поэтому ему совсем не нужно было убеждать их. Когда им говорили: “Садитесь. Мы будем медитировать и наблюдать”, – они готовы были делать это. Это является признаком передового общества. Когда люди открыты, а не ограничены, прогрессивно мыслящие готовые слушать.
Будда говорил, и десять тысяч человек сидели в неподвижности, наблюдали, медитировали и обретали освобождение. Десять тысяч человек! Такого история еще не знала.

Будда совершенно не вдавался в философские беседы с людьми. На некоторые вопросы он даже не отвечал, а хранил молчание. “Существует ли Бог?” – на это он ничего не говорил. “Когда образовалась эта вселенная?”, – он хранил молчание. “Существует ли конец этой Вселенной?” – он не говорил ни слова. “Что случится с душой после просветления? Куда она попадет?” Он посмотрит на это как на не относящееся к делу и не выронит ни одного слова.

Существуют определенные вопросы, начав отвечать на которые, вы тут же останавливаетесь. Что бы вы не отвечали на определенные вопросы, что будет значить “нет”. Скажите вы “да” или “нет”, это означает “нет”.
Понимаете, о чем я говорю? Вы все здесь? Каждый из вас? Вы осознаете, что находитесь здесь? Это – прагья (быть осознанным). Вы осознанны? Осознаете ли вы, как ваш ум говорит “да”, “нет”, “да”, “нет”? Да? Да? Вы осознаете, что говорите “да”? Это нечто, что лежит за пределами ваших ответов, ваших мыслей, концепций, чувств, идей, такое утонченное и, тем не менее, очень конкретное, очень размытое, но в то же время ощутимое. Это – прагья, осознанность. Это приходит, когда вы спокойны, когда вы в Самадхи, когда вы невозмутимы. Вы все здесь? Вы осознаете себя сидящими здесь? Нет.

Правильное мышление. Оно может искоренить несчастья из нашей жизни, сломать стереотипы поведения, которыми мы живем. И, как ничто другое, молчание разрушает образцы. Это встроено в нашу природу, в нашу систему. Человеческое тело так устроено, это является врожденным, что когда уму становится невыносимо что-то, он погружается в молчания. К чему приводит вас шок? Иногда вы испытываете шок. К чему он приводит? Вы замолкаете. Что-то сногсшибательное ведет вас к молчанию. Что-то удивительное происходит. И все слова исчезают. Вы погружаетесь в молчание. На пределе любой эмоции, в крайней точке любого события приходит молчание. Осознав это, проявив это в своей жизни, вы пересекаете океан самсары, океан несчастья.
В противном случае, всякий раз, когда вы чувствуете себя неприятно, либо вы счастливы, либо несчастны, вы соединяете это состояние с внешним миром. Тогда колесо начинает крутиться, идет реакция. Начинается цепочечная реакция. Мы называем что-то другое ответственным за наше несчастье, называем кого-то еще ответственным за наше несчастье. Будда говорит: “Нет. (Санскрит). Наблюдайте за ощущениями”.

Я считаю, что каждому психологу просто необходимо изучить Будду. Если он не будет изучать Будду, его знание не будет полным. Будда оставил все знание об уме и его функционировании. В очень систематизированном виде. Вам известно, когда вы приходите к психологу, он говорит: “ Ой, внутри вас глубокая печаль. Глубоко внутри вас что-то, что сделала вам мама, или что-то, что сделал вам отец”. Это – такое невежество!
Я знаю несколько человек, у которых были прекрасные взаимоотношения с родителями. Но после встречи с психологом их отношения разрывались. Потому что психологи приписывали их несчастье событиям из детства, просто задавая им вопросы. Они не знают простую истину: каждой эмоции соответствует определенное ощущение на физиологическом уровне, в определенной части тела. Специфическая часть тела резонирует на определенную эмоцию. И когда вы наблюдаете за ощущениями, все эмоции исчезают, растворяются. И когда вы наблюдаете за эмоциями, вы видите, что тело и сознание разделены. А по мере углубления наблюдений вы будете видеть, что вы просто привязываете ощущения к протекающим вовне событиям.

Мудрость состоит в том, чтобы разрывать связь между событиями и эмоциями, также как разрывать связь между эмоциями и ощущениями. Невежество – это когда вы испытываете определенные ощущения, печаль, и привязываете это к произошедшим событиям. Что делает вас более несчастными. И это тянется по цепочке все дальше и дальше. Годами люди ходят к психологу, 15, 20 лет. Но ничего не происходит. Я имею в виду – ничего хорошего. Возможно, они чувствуют некоторое облегчение пару дней после того, как хоть кто-то выслушал, наконец, ваши вопросы. По крайней мере, вы можете заплатить ему, чтобы он выслушал вас. Возможно, есть какая-то польза от психологии, я совершенно этого не исключаю. Несомненно, какая-то польза есть. Я хочу сказать, что у нее есть серьезные недостатки. Сейчас пришло время, когда они увидели это. Я думаю, все они уже это делают, – поняли ценность медитации, ценность молчания.
К сожалению, ни один из психологов не встречался с Буддой, с просветленным человеком в прошлом. Они написали тома книг, не зная, что такое медитация, не столкнувшись даже с глубинами, источником ума.

Ум – это шум. Источником ума является молчание. Вот почему Будда сказал: “Не ум”. Это не значит, что Будда не говорил ничего. Ведь как тогда можно разговаривать, общаться с людьми, если не будет ума? Когда Будда говорил “нет ума”, он имел под этим в виду: “Нет этой цепочки мыслей, которые постоянно бродят в уме”.
Будда не отвечал на многие вопросы. Древние риши говорили (Санскрит), что значит “оставление вопроса без ответа”. Каждый вопрос всего лишь отодвигает этот вопрос немного дальше. Каждый ответ рождает множество других вопросов. И этой цепочке – ответ / вопрос – не будет конца. Она может длиться вечно. Ответ на один вопрос рождает еще десять вопросов. Вопрос и ответ образует пару, в планы которой не входит создание семьи!
Будда говорил. (Санскрит). Идите за пределы вопросов, оставляйте вопрос без ответа. Поскольку вы сами, ваше существо обладает решением всех проблем. Обращайте каждый вопрос в удивление “О...” Какая разница между вопросом и удивлением? Вопрос создает насилие, удивление приводит к молчанию. Вопрос предполагает поиск ответа.
Удивление – это другой вопрос, не требующий ответа. Понимаете, о чем я говорю? Вы изумлены: “Как? Откуда это взялось? Я удивлен, насколько это красиво!” Удивление или изумление не требуют ответа. Оно приводит вас домой, в молчание.
Вопрос вызывает насилие, вам это известно? Если кто-то спрашивает вас: “Куда ты идешь?” Не отвечайте ему. Просто улыбайтесь. Когда он второй раз спрашивает: “Куда ты идешь?”, снова улыбайтесь в ответ. Он спрашивает в третий раз: “Ку-да ты и-дешь? Я спра-ши-ва-ю те-бя. Давай отвечай!” Когда вы задаете вопрос, вы требуете. В уме каждого преступника возникает большой вопрос: “Почему это случилось со мной?” И каждое состояние несчастья ассоциируется с вопросом: “Почему это случилось со мной?”
Радость ассоциируется с удивлением. Очень интересен тот факт, что знак вопроса искривлен. А радость выпрямляет его. Вся наша садхана, выполняемые практики направлены на то, чтобы обратить вопросы в удивление. Очень даже возможно избавится от несчастий. И для этого существует путь. “Вот он, путь. Приходите, садитесь, медитируйте”.
>Видите ли, в те времена, когда Индия процветала, совсем немногое нужно было сделать. Каждый имел предостаточно, во всем было изобилие. Именно в то время Будда дал в руки своим лучшим учителям чаши подаяния. “Ну, давайте, идите!”
Самым трудным для квалифицированного, высоко эрудированного человека было просить себе на еду. Он заставил королей надеть платье, взять чашу в руки и пойти просить. Будда выставлял на посмешище принцев, королей, бизнесменов, промышленников, образованных людей общества. Не потому, что они нуждались в пище. Он хотел, чтобы они стали настолько полыми и пустыми, что даже эго исчезло бы: “Я кто-то. Как я могу просить у кого-то”. Будда сказал им: “Станьте никем”. Просто, чтобы преподать им урок. Чтобы заставить их сделать частью своей практической жизни тот принцип, что ты являешься одним целым с каждым, ты никто, ты ничего не значишь в этой Вселенной.

В конце концов, твоя жизнь – это ничто! Что значит 100 лет жизни? Это – капля в океане. С древних времен прошли миллионы лет. Тогда люди прекрасно знали астрономию, астрологию, арифметику, понятие нуля, геометрию, тригонометрию. Все это применялось на практике. Иногда это выглядит очень смешным, что теорема Пифагора была открыта в 15... с чем-то году. Но это же самое было упомянуто давным-давно, тысячи лет назад, в Шилба сутрах. Все правила треугольника, тригонометрии, геометрии, арифметики, квадратный корень, все это включает в себя ведическая математика, вычисления.
Они знали возраст этой планеты, сколько уже юг прошло В одной манвантаре примерно 4,5 биллионов лет. А несколько таких манвантар образуют одну кальпу. Просто вообразите, что таких высокоинтеллектуальных людей, гениев просили взять в руки чашу подаяния! Какое у них было выражение лица! Они становились воплощением сострадания. Наблюдайте за ощущениями, наблюдайте за эмоциями. И наблюдайте за своей истинной Природой. Что является истинной Природой? Это – покой, это – сострадание, это – любовь, это – дружелюбие, и это – радость. А молчание дает начало всему этому. Молчание проглатывает печаль, чувство вины, несчастье, рождая радость, сострадания и любовь.

Именно такой была жизнь Будды. Он пришел, чтобы устранить несчастье, чувство вины, страх, высокомерие, невежество и возвратить мудрость, силу, красоту, знание и покой. И все это доступно вам, сейчас и здесь, везде. Каждый человек может получать наслаждение и пересечь (океан) самсары. Понимаете, о чем я говорю? На сегодня хватит.

Вопрос: Вы спросили, как можно доказать просветление. Я сам, как ученный и мистик, сказал бы, что нет различия между Буддой, сидящим под деревом бодхи и Ньютоном, сидящим под яблоней. Ньютон доказал свое просветление, применив свои откровения к природе.

Ответ: Все, что может быть доказано, можно также и опровергнуть. Доказательство и опровержения принадлежат узкой области нашего ума, сознания. Потому что на каждое доказательство, каждое заключение вы отвечаете рядом логических объяснений или новыми открытиями. И это никогда не проходит испытание временем. Понимаете, о
чем я говорю? Но то, что очень большое, за пределами доказательств, есть реальность, есть истина. Вот почему невозможно доказать, существует или нет Бог. Это всего лишь определенная область мозга, которая начинает действовать с целью доказать либо опровергнуть что-либо. Вот почему ученые создали теорию относительности. То, что вы ощущаете, этого возможно нет. Потому что предмет включает в себя его постижение. А вместе с предметом утверждение включено в ощущение. Знаете, на каждую теорию, на каждое доказательство у вас имеются определенные предположения. И вы не можете выйти из них. А каждое предположение могло бы быть ошибочным. Только сказанное великим ученым не может быть доказано.

Тантра

in English

Вопрос: Гуруджи, не могли бы вы рассказать о тантре и храмах Кхаджурахо? Я посещаю эти храмы с различными группами, и каждый гид говорит разные вещи, и я не нахожу правды.
Шри Шри Рави шанкар: Янтра, Мантра и Тантра - три разных понятия. Тантра - это техника. Мантра - звук. Янтра - символ. Например, звезда Давида, основной символ Иудаизма, - одна из Янтр. Тантрой является метод, сочетающий символ или позу со звуком.
Тантра, как я сказал, - умение делать, техника. Древние риши писали о сексе, была создана - Камасутра, рассказывалось о различных позах, теориях и принципах тантры. Все это использовалось как средства избавления от излишнего возбуждения, одержимости.
Есть своя веская причина, почему скульптуры с изображением сексуальных сцен расположены на внешней стороне храма. Паломников вначале просили обойти вокруг стен храма и посмотреть на все статуи, и если какая-либо из статуй являлась источником возбуждения, паломник садился перед ней и смотрел. В процессе наблюдения наступал момент, когда возбуждение стихало. Только после того, как ум переставал возбуждаться при созерцании различных скульптур, паломник мог входить в храм. Его ум уже был полым и пустым.
А когда ваш ум чистый, вы можете увидеть внутреннее солнце. Это (Кхаджурахо) – храм Солнца.
Вы можете спросить: "Но Солнце находится за пределами храма, почему мы должны идти в храм, чтобы его увидеть?"
В старину люди говорили, что существует внешнее солнце и внутреннее – Высшее Я.
Что является препятствием для того, чтобы увидеть Высшее Я? - Возбуждение органов чувств.
Направленность органов чувств к объектам чувств удерживает ум на внешнем. От внешнего нужно двигаться внутрь.
Чтобы уйти от внешнего, вы по несколько раз обходите храм, и сидите перед статуями. Это как просмотр порнографического фильма, но цель противоположна. Порнографические фильмы используются для возбуждения чувств, а сидение перед статуями – для их успокоения. Оно как лекарство от одержимости сексом.
Сексуальная одержимость болезнь не новая. Вы даже не можете назвать ее болезнью, это старое наследие в людях. И вам нужно умело пройти мимо, чтобы увидеть свет подлинного бытия, вот для чего используют эту технику. Паломники приходят к стенам храма наполненные тем, что может их возбудить, и чем дольше они наблюдают за своим волнением, тем полнее от него освобождаются. Ум успокаивается.
Но Тантру можно практиковать лишь под очень строгим руководством, в противном случае она становиться ходьбой по острию ножа. Те, кто падают, не имеют шансов спастись. Обычно люди говорят, что Тантра - чрезвычайно опасная вещь.
Существует Белая Тантра, Черная Тантра, и всякое такое. Но наилучшим, самым безопасным и надежным путем для продвижения вперед является Йога.