Слово

Древний стих на санскрите говорит: "Реальное поклонение Богу - наполнять счастьем сердца людей". Эта мудрость вне времени. Мы даже не знаем, кто это написал. Авторы даже не поставили своих подписей, но они дали жизнь этим драгоценным стихам.
Шри Шри Рави Шанкар

Все есть Бог  *  Иисус - воплощение любви  *  Будда - проявление молчания  *  Секрет рождения Кришны  *  Что есть Бог?

Бог никогда не являлся изолированным объектом. Бог – это самая сердцевина вашего существования. Разница между «Я» и «Бог» - просто как волны на поверхности океана. Разве возможно возникнуть волнам без океана?
Подобно тому, как ваше тело сделано из протеинов, аминокислот и углеводов, так же и ваш ум и душа сотворены из любви. Вы сотворены из Любви, а Любовь есть Бог. Значит, вы сотворены из Божественного! Каждый атом вашего тела сотворен из любви, и это есть Бог. Не думайте, что Бог сидит где-то на небесах. Бог здесь и сейчас!
Что не является Богом? Каково определение Бога, если все едино? Вы описываете Бога присутствующим везде, обладающим невероятной мощью, а также ответственным за все мироздание,- сотворение, поддержание и распад. Бог Вездесущий, Всемогущий и Всеведущий. Бог не является чувственный объектом; Бог – это ощущение среди всевозможных чувств, это присутствие среди всех сущих, это звук молчания, это свет жизни, это сущность мира, это вкус блаженства.
Подобно тому, как вы ощущаете любовь в сердце, также ощущается присутствие Бога. Бог никогда не был изолированным объектом. Бог это суммарная тотальность. Когда вы исчезаете, то возникает Бог. Когда вы присутствуете, то Бога там нет. Либо Вы там, либо Бог там,- никак не вместе. Поэтому, когда вы медитируете, вы словно исчезаете и становитесь единым с Богом.
Бога можно почувствовать в глубине своего сердца. Бога невозможно постичь ни органами чувств, ни умом. Если вы делаете из Бога объект видения, то это уже не Бог. Вы можете жить Богом, можете стать Богом, то не можете считать Бога объектом.
Бытие имеет собственный разум. Так же, как и вы. У вас есть ум и у Бытия есть разум, поэтому все находится в таком порядке. Таким же образом, Настоящий Момент воспринимается Большим Умом. Настоящий Момент знает, что делать. Так много деятельности происходит во всем Мироздании: например, прямо сейчас бессчетное количество действий совершает ум. Прямо Сейчас! Этот ум называется «Атма» или «Бог», и это то, чем Вы являетесь. Ум настолько привык всматриваться в что-то конкретное, что не может ценить нечто абстрактное. Ум не верит в то, чего не знает. ВЫ говорите, что не верите в Бога, но ведь Бог является сердцевиной вашего существования. Это подобно чистке репчатого лука слой за слоем, и когда достигните сердцевины, то в центре – ничего, и все сотворено из этого пространства. Всё есть Бог; все есть Бог, чье сознание присутствует везде. Это и есть та вездесущность и то Всемогущество, которые называют по-разному.
Жизнь не полноценна без Единства с Богом. Это естественно, когда зрелый ум и цветущее сердце стремится к такому Единению. Религии, философии, практики, обычаи и строгости,- все существуют только для одного – для достижения Единения с Божественным.
Обычный человек просыпается с болью, страданиями в своей жизни и хочет освободиться от этого. Тогда он ищет сверхмощную силу в мироздании, которая могла бы освободить его от ограничений мира. Чем больше он видит несчастий в своей жизни, тем дальше он ощущает себя от Бога, от того, что на самом деле является его Природой.

Любовь является наиболее востребованным, но наименее выраженым тайнством жизни. Мы пытаемся выразить любовь различными путями, но она до сих пор остается для нас загадкой. Редко случается так, что любовь выражается во всей ее полноте, тотально.

Иисус и любовь - синонимы. Если вы говорите "Любовь", можно не произносить "Иисус". Если говорите "Иисус" - это означает "Любовь". Однажды Иисус сказал: "Если вы просите Бога во имя Мое, то чтобы вы ни попросили - будет вам дано". Потому что Бог и есть любовь. Такое полное выражение любви мы находим в Иисусе.

Любовь делает вас слабым, но дарит вам Царство Небесное. Как бы не были вы сильны, вы становитесь слабыми, когда пребываете в любви. Любовь исторгает слезы из глаз богатырей. Тем не менее, любовь самая мощная сила во вселенной. Поскольку любовь делает вас слабым, это пугает вас. Среди тысяч, единицы последовали за Иисусом. Много званных, но немногие пришли. Даже после совершения множества чудес, только двенадцать человек признали его. Они не были высоко образованными, они были простыми, простодушными людьми. Когда Иисус говорил: "Царство Божие внутри вас", - они не понимали. Они вопрошали у него: "С какой стороны мы будем находиться от Бога - справа или слева?"

Когда вы идете внутрь себя, нет ни справа ни слева, нет ни спереди ни сзади. Иисус должен был повторять снова и снова, чтобы люди поняли хоть немного. Столько терпения и сострадания могло исходить только от любви.

"Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее", - только некоторые на самом деле поняли, что значат эти слова. Тот, кто, вы думаете, является вашим другом, на самом деле не является вашим другом, так как он усиливает вашу веру в материю, и духовность отходит на второй план.

"Я пришёл восстановить одного против другого. Я пришел разжечь огонь, а не мир принести". Он видел глубину сна. Когда мы говорим что-то приятное, мирное, все засыпают. Когда речь идет о чем -то сенсационном, люди просыпаются и слушают. Ваши газеты полны такими историями. Это - человеческий ум. И Иисус сделал всё, чтобы превзойти ум и идти к источнику, к духовности.

Вы отождествляете себя с чем-то или кем-то. Но вы должны прорваться через ограниченные отождествления и осознать в себе Божественное. Вы намного больше, чем просто человеческое существо. Вы - часть Божественного. И вы унаследуете царство Божье, которое прямо здесь, внутри вас.

Вот почему Он говорил Иуде, что было бы лучше, если бы тот не родился совсем. Эти слова не были произнесены из-за того, что Иисус был разозлен или расстроен. Много раз, когда вы были расстроены или злились, вы говорили, что лучше бы вы не родились. Когда вы ненавидите кого-то, вы говорите те же слова: "Лучше бы ты никогда не родился".

Иисус говорил Иуде: "Лучше бы ты не родился". Эти слова шли не от гнева или разочарования, а из-за того, что Иисус чувствовал боль, которую терпел Иуда. Иуда сыграл роль, которую он должен был сыграть. У него не было выбора. И Иисус мог чувствовать боль, страдания, через которые шел Иуда, и Его любовь к Иуде была настолько большой, что он говорил: "Лучше бы ты не родился". Это - высшая степень любви.

С одной стороны Иисус говорит: "Я еще не един с моим Отцом, но идите и говорите, что я и мой Отец - это одно". Ученые недоумевали: "Почему Иисус говорит ложь? Он говорит ученикам, что он еще не един со своим Отцом, но он говорит ученикам, чтобы они шли и говорили миру, что он един со своим Отцом". Или в тот последний момент, когда он говорит: "Прости их. Они не ведают, что творят". Или когда воскликнул: "Отец Мой, неужели ты покинул меня?". Одна только мысль, что Бог покинул его, создала дистанцию между ним и Отцом. Тем самым Иисус говорит: "Я еще не един с моим Отцом. Я не в доме, а у его порога". И в тоже время он посылает учеников сказать миру, что он уже дома, и стоит на пороге, чтобы приветствовать всех кто хочет прийти домой. Когда человек уже дома, ему гораздо легче. Но когда кто-то стоит на пороге, ожидая других под снегом, в грозу или под палящим солнцем, это могло происходить только из-за огромной любви и сострадания к тем, кого он ждет. Практически, Иисус - дома для целого мира. Если бы люди думали, что он не дома, никто бы не последовал за ним. Никто бы даже не слушал то, что он говорит. Но он - у двери не для себя, а для тех, кто идет домой.

Однажды известный мудрец Бодхистава сказал: "Я буду стоять на пороге рая, пока все остальные люди не войдут. Я буду последним, кто войдет в рай. Я буду ждать на пороге". То же самое относится и к Иисусу. "Я и мой Отец - едины, скажите об этом людям"

Библия содержит множество противоречий. В одном месте говорится: "Я пришел, чтобы установить мир". В другом месте - "Я пришёл, чтобы разжечь огонь". Эти противоречия открывают истину, открывают глубочайшее, сокровенное в жизни, в творении. Поэтому человек должен быть рожден дважды. Родиться снова. Родиться в духе... Дух и прана - одно и то же, жизненная сила.

Вам могут быть непонятны слова Иисуса, если вы не оживлены праной, жизненной силой. Без праны в вашем уме только концепции. Только сердце может чувствовать. Во имя Иисуса, во имя Бога, во имя религии люди убивают друг друга. Во имя Бога, во имя спасения мира происходило множество войн. Это было предсказано Иисусом.

Иисус сказал: "Я - единственный Сын нашего Отца". Он имел в виду "нашего Отца" - Отца всех. Единственный Сын Отца - это было понято неправильно. Если Иисус единственный Сын Отца, то кто же все остальные? Все человечество - дети сатаны? Тогда было бы сказано - Отец Иисуса, а не Отец наш небесный.

Когда делались переводы оригинала, много было потеряно. Иисус часто говорил: "Давайте помолимся Нашему Отцу". Наш Отец означает - Отец каждого живого существа.

Но, к сожалению, была допущена ошибка и переведено "единственный Сын - Иисус". Конечно, он - единственный, но "единственный" лишь как синоним исключительности, так как является полным воплощением того, что есть Отец. Каждый - сын или дочь того же Отца. Но Иисус тотально пребывает в единстве с Отцом.

Иисус говорил: "Я называю вас своими друзьями. Я отношусь к вам как к своим друзьям. (друзьям, а не слугам). Я делюсь с вами всем, что слышал о своем Отце". Это лучший путь обучения, лучший путь разделить свою любовь. Вы уважаете Господа, и, в то же время, вы делитесь с ним своими самыми сокровенными чувствами, секретами. Иисус говорил: "Я - ваш друг". То же самое Кришна говорил Арджуне в Бхагават-Гите: "Арджуна, ты - мой дорогой друг. Я даю тебе высшее знание". Там, где власть, не может быть любви. Там, где любовь, нет власти.

Иисус простирает руки и говорит: "Приди ко мне, Я - твой друг, не бойся меня, не помещай меня на алтарь. Дай мне место в своем сердце. Ищи меня во всем, что видишь вокруг себя. Люби каждого так же сильно, как я люблю тебя, как ты любишь меня. Делись этим со всеми вокруг".

Чего вы хотите большего, чтобы увидеть воплощение любви? Но люди хотят доказательств. Если бы Иисус пришел сегодня, Ему бы сказали: "Докажи мне, что ты - это ты. Как ты можешь быть Сыном Бога?" Даже после того, как он превращал воду в вино. Но ум требует доказательств. Ум не может понять Иисуса, только сердце может чувствовать присутствие Иисуса.

И те, кто распяли Иисуса, не были плохими людьми. Они были невежественными, были привязаны к уму. Они не были рождены в духе, но прочитали все Писания и книги. Они думали, что Иисус был богохульником, что он совершил что-то преступное. В одном месте Иисус сам сказал: "Те, кто приходил до меня, - грабители". Что он имел в виду? Они воруют у вашего ума настоящий момент! Оторванные от настоящего момента люди не могут любить тех, кто находится рядом - мечтают о ком-то в будущем или прославляют кого-то в прошлом. Божественное - в настоящем. Божественное - это связь между Присутствием и настоящим моментом. Здесь и сейчас. Ваш ум украден будущим или прошлым. Верните его в настоящее.

"Я - единственный путь. Вы не можете не видеть Божественное во мне. Я прямо перед вами. Как вы сможете видеть Божественное в будущем или в прошлом? Забудьте об этом. Я - дверь. Смотрите на меня. Что проявлено во мне - это то, чем являетесь вы. Я пришел домой... Я стою у порога, чтобы ввести вас в дом. Сделайте шаг. Вы не попадете куда-нибудь еще. Вы придете туда, где вы уже есть".

Иисус ведет вас к вашему собственному Бытию, вашему Я, которое глубоко внутри вас. К сожалению, люди думают, что милосердие будет где-то потом, вне тела, на облаках. В этом столетии, когда наука так продвинулась, у людей до сих пор ненаучный ум. Это удивительно. Время не изменилось. Может быть, немножко тут или там что-то переменилось...

Иисус - воплощение любви. У любви нет ни имени, ни формы. Любовь абстрактна, и в то же время очень конкретна. У нее нет ни имени, ни формы, но она проявляется во всех именах и во всех формах. Это - чудо творения.

Вы можете видеть любовь повсюду в этом творении, если только у вас есть глаза. Просто посмотрите на птиц, как птица кормит птенцов или как птенцы ждут свою мать. Там есть любовь.

Есть любовь и среди рыб. Любовь присутствует в небе, под водой, на земле. И есть любовь в космосе. Планеты так любят солнце, что вертятся и вертятся вокруг него все время. Иногда кометы падают тут или там, но они такие крошечные, что это не имеет значения.

Каждая форма полна любви, каждое имя представляет любовь. Поэтому Иисус един с Отцом, так как Отец един со Своим творением.

В Индии творение и Творца сравнивают с танцем и танцором. Танцор - в каждом движении танца. Творец - в каждой частичке творения. Вот почему Бог присутствует всюду, не так ли? Если Творец не присутствует в Своем творении, все определение Бога теряет смысл. Любовь присутствует повсюду но местами достигает полноты своего проявления. Познание своего "Я" ведет к расцвету любви. Любовь отводит взгляд от мелких, незначительных вещей. Иисус говорил, что не стоит беспокоиться о пище и одежде. Даже птицы имеют пищу.

В Индии есть древняя поговорка: "Птицы не ходят на работу, змеи не беспокоятся о завтрашнем дне. Однако, они получают все, что им нужно". Тот, кто кормит, заботится обо всех.

Присмотритесь к своей жизни. Сколько времени мы тратим по мелочам, как много значения придаем мирскому. Божественное занимает в нашем списке приоритетов последнее место. На последнем месте - молитва, медитация. Мы отдаем Божественному никуда негодное время. Соответственны и результаты. Когда некуда пойти, не с кем общаться, тогда мы думаем: "Что ж, теперь можно и помолиться или помедитировать" Не беспокойтесь о мирском. Вам все будет дано. Погружатесь в глубину пространства, которое находится внутри, ибо "Царство Божье - внутри нас".

Когда Будда стал просветленным в день полнолуния, в мае, он замолчал. В течение всей следующей недели он не произнес ни слова. В мифологии говорится, что все ангелы на небесах испугались. “Лишь один человек из миллионов добивается того, чего добился Будда. И надо же, он молчит, не говорит ни слова!” Говорят, что все ангелы предстали перед Буддой и просили его сказать что-нибудь. “Пожалуйста, скажи что-нибудь”. Будда ответил:“ Те, кто знают, они знают. Им не нужны мои слова. А те, кто не знают, мои слова не помогут им узнать. Бесполезно объяснить слепому, что такое свет. С тем, кто не испытал божественного нектара существования, жизни, нет смысла говорить об этом. Поэтому я храню молчание.
Разве можно передать то, что очень лично, очень интимно? Слова здесь бесполезны. Во всех священных писаниях прошлого говорилось: “Там, где заканчиваются слова, начинается истина”. Это был убедительный довод.
Ангелы согласились с ним. “То, что ты сказал, действительно так. Но ты говори хотя бы для тех, кто находится на пограничной линии. Таких немного, кто еще не совсем просвещенный, но и не полный невежа. Твои несколько слов подтолкнут их. Ради них скажи что-нибудь. Каждое произнесенное тобой слово создаст тишину. Поскольку целью слов является создание тишины. Если слова вносят больше шума, значит, они не достигли своей цели”. А слова Будды определенно бы создали тишину, поскольку Будда – это проявление молчание.
Молчание – это источник жизни. Это – лекарство от болезней. Наверное, вы замечали, когда люди рассержены, они хранят молчание. Либо они громко кричат, а потом замолкают. Или, когда вы печальны, то говорите: “Оставьте меня в покое”. Вы ходите с вытянутым лицом и храните молчание. Вы можете легко определить, в хорошем расположении духа человек или нет. Если они необычно молчаливы, значит с ними что-то не в порядке. Если вы огорчены, вы замыкаетесь и храните молчание. Люди склоняют свою голову и хранят молчание: И если вам стыдно, вы замолкаете. Если вы мудры, вы также храните молчание. И когда вы сталкиваетесь с невежеством и бесполезными вопросами, вы замолкаете. Что вы можете сделать?

Когда Иисуса попросили доказать, что он сын Божий: “ Ну, давай! Говори” – Он замолчал. Это было самое мудрое, что он мог сделать. Когда от вас требуют доказательств того, что находится за пределами всех доказательств, то единственный выход – молчание. Вы кому-то сказали, что у вас болит нога. А он попросил доказать это: “Как я могу поверить тебе?” Как можно доказать вашу боль?..
Когда вы не можете доказать такой явный и ощутимый опыт как боль, как вы тогда сможете доказать такое личное как просветление, как Божественность? Мудрец будет хранить молчание.
В одной индийской поговорке говорится: “Искажение – это корень речи”. В тот самый момент, когда вы начинаете говорить, вы исказили опыт. Слова не могут охватить все существование. А молчание может.
Пространство и молчание – синонимы. Радость, исполненность приводят к тишине. Желания рождают шум. Молчание – это лекарство. Потому что с его помощью вы возвращаетесь назад к источнику, а это создает радость. Вот почему, когда человек испытывает грусть, он становится молчаливым и этим избавляется от печали, выходит из нее. Радость вернется к нему или, по крайней мере, придет спокойствие.

Будда был проявлением безмолвия. Его безмолвие явилось из наполненности, а не из недостачи. Недостача рождает жалобы и шум. Насыщенность создает безмолвие. Посмотрите на свой ум. Из-за чего весь этот шум? Больше денег? Больше славы? Больше признания, осуществления, взаимоотношений. Шум возникает вокруг чего-то. Молчание приходит из ничего. Понимаете, о чем я говорю? Молчание – это основа, фундамент. Шум лежит на поверхности, вовне. Шум указывает на недостачу, нужду, потребность. Жизнь Будды не основывалась на недостаче, нужде или потребности. С самого начала он жил среди роскоши. Любое удовольствие находилось в его распоряжении – стоило ему только пожелать. Гаутама Сиддхартха вел именно такой образ жизни. И остается только удивляться, как живущий среди удовольствий и роскоши человек мог говорить о печали!

Человек должен испытать грусть, печаль, несчастье в мире, чтобы потом говорить об этом. Будда же сказал, первый принцип, открытый им, был: “Жизнь – это печаль”. Раз он был таким чувствительным и пресыщенным, чувственными удовольствиями извне, не было необходимости к чему-то стремиться, потому что все было у его ног. Как можно добиваться того, что уже есть? Все удовольствия были в его распоряжении. Он хранил молчание с самого начала. Потому что рос в изобилии. Его молчание явилось из насыщенности.

Однажды он сказал:“ Я хочу пойти и посмотреть, что такое мир”. В нем возникли пытливость, любознательность. А когда он увидел больного человека, затем старого умирающего человека и наконец умершего, этих трех примеров или событий оказалось достаточно, чтобы узнать – жизнь есть несчастье. Когда он увидел больного человека, Будда сказал: “Достаточно того, что я испытал”.
Такое глубокое молчание, такое непоколебимое делает человека настолько чувствительным, что при виде чьей-либо боли он целиком воспринимает ее, чувствует ее, испытывает ее. Одного взгляда на старого человека и на умершего оказалось достаточно, чтобы сказать: “В жизни нет радости”. Он сказал: “Я уже мертв. Нет смысла в жизни. Давай вернемся”. И он вернулся во дворец.

Мы видим столько умирающих людей, столько несчастья, но остаемся нечувствительными. Почему? Потому что нет молчания. Мы пойманы во всех своих мелочных желаниях, стремлениях и отвержениях. Когда ум наполнен всем этим шумом, он не способен воспринимать музыку Существования. Молчание является музыкой этого мироздания. Молчание - секрет этого мироздания.
Одного лишь мимолетного взгляда на несчастья для Будды было достаточно, чтобы отправиться в поисках ответа на возникшие вопросы. Что является целью жизни? Для чего мы живем? Что представляет из себя эта Вселенная? Такого рода вопросы, наполненные смыслом вопросы, возникли из этого молчания, молчания среди изобилия (насыщения).
Затем Будда отправился на поиски истины. Один, оставив дворец, жену и сына. Чем глубже молчание, тем более стойкими окажутся вопросы, возникшие из этого молчания. Ничто не могло остановить его. Он сбежал. Зная, что в дневное время ему не уйти, он тихо покинул ночью дворец. Много лет он пребывал в поисках.
Он делал все, что ему говорили люди, переходя с одного места на другое. Ему говорили держать пост и он постился. Он прошел много путей. В конце концов, он сел и открыл четыре истины. Дукха – мир есть несчастье. И на это существует причина. Вы не можете просто так быть несчастны. Вы можете быть счастливыми без всякой на то причины. Но вы не можете испытывать несчастье без всякого повода.

Вы замечали, что ребенок плачет лишь тогда, когда ему нужно молока или он хочет спать. Но когда все потребности удовлетворены, ребенок счастлив и полон радости. Ребенку достаточно посмотреть на свой собственный палец, чтобы стать счастливым. Он даже и не смотрит на свой палец, он просто счастлив и испытывает радость. Потому что для радости не нужно никакого повода. Смех не требует шутки. Но у несчастья есть причина. Всегда, когда вы несчастны, существует причина для этого несчастья. Поэтому, Будда сказал: “Первая истина: существует несчастье, мир есть несчастье”. Когда эта истина – мир есть несчастье – укрепится в нашем уме, нашем опыте, тогда вы сами будете способны разглядеть то, что существует за пределами этого мира, дух, который есть радость.

В жизни существуют только две возможности узнать что-то. Первая – наблюдать мир вокруг нас, учиться на страдания других людей, бесполезных стараниях других людей. Либо на своем собственном опыте пройти через это, и убедится в том, что все есть несчастье. Нет третьей возможности.
Если вы становитесь более чувствительными, вам уже нет необходимости самим проходить через все это. Вы можете посмотреть на тех, кто проходит через это, и стать мудрее. Если это невозможно, не беспокойтесь, а пройдите сами. Вы выйдете готовенькими. Более мудрыми. Даю гарантию! Жизнь Бессмертна. Рано или поздно вы выучите этот урок. Несчастье существует. Вы не можете этого отрицать. И существует причина несчастья. Это – вторая истина.

Третья истина – говорил Будда – состоит в том, что можно устранить причину несчастья. Если несчастье является вашей природой, то его нельзя устранить. Итак, можно избавиться от несчастий. И четвертая сказания им истина – существует способ, путь, чтобы выйти из несчастий. Путь, предписанный им, называется восьмеричным путем (Санскрит). Путем правильной практики, правильной медитации, правильной невозмутимости, правильным типом молчания. Не имеется в виду молчание в состоянии печали, молчание по причине гнева, ненависти, а (Санскрит) правильный тип молчания, правильный тип самадхи, правильнее видение (Санскрит). Правильное невозмутимое видение.
Затем, говорит Будда, три вещи нужно сделать: шила – поведение, самадхи и прагья – осознанность. Шила, самадхи, прагья.

Будда родился в очень интересное время в истории Индии. В отличии от времен Иисуса Будда родился в эпоху процветания Индии, достигшей в то время вершины философской мысли. Люди были высокообразованными и процветающими. Знаете, в высокоинтеллектуальном обществе люди думают, что все знают и их нечему учить. Они думают, что все знают. Но в действительности, они этого не испытали на собственном опыте. Так было в случае с Индией. Там всегда была доступна высшая философия: йога, Веданта, даршана, медитация. Люди считали, что им все это известно. Они говорили о Брамане, о бесконечности. Но это оставалось только на уровне головы.
Будда предлагал им свой путь: “Приходите и убедитесь сами. Приходите и испытайте на себе”. Он не мог с кем-то спорить и убедить его. Потому что они считали, что все знают. Вам известно, что такое спор, можно часами говорить об одном и том тоже. Нет конца, нет предела этому. Поэтому Будда сказал: “ Слушайте. Я предлагаю вам четыре ступени. Первая ступень (Санскрит) – наблюдение за телом. Затем (Санскрит) – наблюдение за ощущениями. (Санскрит) – наблюдение за течением ума. И (Санскрит) наблюдение за своей природой. Наблюдение. Приходите. У меня есть простая техника для вас. Приходите. Садитесь. Отложите в сторону все свои концепции. Вы можете создавать о чем угодно концепции. А теперь просто придите и посмотрите. Сядьте и посмотрите”. И интеллектуальным людям нравилось делать это. Им нравилось делать что-то практичное. Многие приходили к нему. Помните, что все ученики Будды были высокообразованными, учеными. Поэтому ему совсем не нужно было убеждать их. Когда им говорили: “Садитесь. Мы будем медитировать и наблюдать”, – они готовы были делать это. Это является признаком передового общества. Когда люди открыты, а не ограничены, прогрессивно мыслящие готовые слушать.
Будда говорил, и десять тысяч человек сидели в неподвижности, наблюдали, медитировали и обретали освобождение. Десять тысяч человек! Такого история еще не знала.

Будда совершенно не вдавался в философские беседы с людьми. На некоторые вопросы он даже не отвечал, а хранил молчание. “Существует ли Бог?” – на это он ничего не говорил. “Когда образовалась эта вселенная?”, – он хранил молчание. “Существует ли конец этой Вселенной?” – он не говорил ни слова. “Что случится с душой после просветления? Куда она попадет?” Он посмотрит на это как на не относящееся к делу и не выронит ни одного слова.

Существуют определенные вопросы, начав отвечать на которые, вы тут же останавливаетесь. Что бы вы не отвечали на определенные вопросы, что будет значить “нет”. Скажите вы “да” или “нет”, это означает “нет”.
Понимаете, о чем я говорю? Вы все здесь? Каждый из вас? Вы осознаете, что находитесь здесь? Это – прагья (быть осознанным). Вы осознанны? Осознаете ли вы, как ваш ум говорит “да”, “нет”, “да”, “нет”? Да? Да? Вы осознаете, что говорите “да”? Это нечто, что лежит за пределами ваших ответов, ваших мыслей, концепций, чувств, идей, такое утонченное и, тем не менее, очень конкретное, очень размытое, но в то же время ощутимое. Это – прагья, осознанность. Это приходит, когда вы спокойны, когда вы в Самадхи, когда вы невозмутимы. Вы все здесь? Вы осознаете себя сидящими здесь? Нет.

Правильное мышление. Оно может искоренить несчастья из нашей жизни, сломать стереотипы поведения, которыми мы живем. И, как ничто другое, молчание разрушает образцы. Это встроено в нашу природу, в нашу систему. Человеческое тело так устроено, это является врожденным, что когда уму становится невыносимо что-то, он погружается в молчания. К чему приводит вас шок? Иногда вы испытываете шок. К чему он приводит? Вы замолкаете. Что-то сногсшибательное ведет вас к молчанию. Что-то удивительное происходит. И все слова исчезают. Вы погружаетесь в молчание. На пределе любой эмоции, в крайней точке любого события приходит молчание. Осознав это, проявив это в своей жизни, вы пересекаете океан самсары, океан несчастья.
В противном случае, всякий раз, когда вы чувствуете себя неприятно, либо вы счастливы, либо несчастны, вы соединяете это состояние с внешним миром. Тогда колесо начинает крутиться, идет реакция. Начинается цепочечная реакция. Мы называем что-то другое ответственным за наше несчастье, называем кого-то еще ответственным за наше несчастье. Будда говорит: “Нет. (Санскрит). Наблюдайте за ощущениями”.

Я считаю, что каждому психологу просто необходимо изучить Будду. Если он не будет изучать Будду, его знание не будет полным. Будда оставил все знание об уме и его функционировании. В очень систематизированном виде. Вам известно, когда вы приходите к психологу, он говорит: “ Ой, внутри вас глубокая печаль. Глубоко внутри вас что-то, что сделала вам мама, или что-то, что сделал вам отец”. Это – такое невежество!
Я знаю несколько человек, у которых были прекрасные взаимоотношения с родителями. Но после встречи с психологом их отношения разрывались. Потому что психологи приписывали их несчастье событиям из детства, просто задавая им вопросы. Они не знают простую истину: каждой эмоции соответствует определенное ощущение на физиологическом уровне, в определенной части тела. Специфическая часть тела резонирует на определенную эмоцию. И когда вы наблюдаете за ощущениями, все эмоции исчезают, растворяются. И когда вы наблюдаете за эмоциями, вы видите, что тело и сознание разделены. А по мере углубления наблюдений вы будете видеть, что вы просто привязываете ощущения к протекающим вовне событиям.

Мудрость состоит в том, чтобы разрывать связь между событиями и эмоциями, также как разрывать связь между эмоциями и ощущениями. Невежество – это когда вы испытываете определенные ощущения, печаль, и привязываете это к произошедшим событиям. Что делает вас более несчастными. И это тянется по цепочке все дальше и дальше. Годами люди ходят к психологу, 15, 20 лет. Но ничего не происходит. Я имею в виду – ничего хорошего. Возможно, они чувствуют некоторое облегчение пару дней после того, как хоть кто-то выслушал, наконец, ваши вопросы. По крайней мере, вы можете заплатить ему, чтобы он выслушал вас. Возможно, есть какая-то польза от психологии, я совершенно этого не исключаю. Несомненно, какая-то польза есть. Я хочу сказать, что у нее есть серьезные недостатки. Сейчас пришло время, когда они увидели это. Я думаю, все они уже это делают, – поняли ценность медитации, ценность молчания.
К сожалению, ни один из психологов не встречался с Буддой, с просветленным человеком в прошлом. Они написали тома книг, не зная, что такое медитация, не столкнувшись даже с глубинами, источником ума.

Ум – это шум. Источником ума является молчание. Вот почему Будда сказал: “Не ум”. Это не значит, что Будда не говорил ничего. Ведь как тогда можно разговаривать, общаться с людьми, если не будет ума? Когда Будда говорил “нет ума”, он имел под этим в виду: “Нет этой цепочки мыслей, которые постоянно бродят в уме”.
Будда не отвечал на многие вопросы. Древние риши говорили (Санскрит), что значит “оставление вопроса без ответа”. Каждый вопрос всего лишь отодвигает этот вопрос немного дальше. Каждый ответ рождает множество других вопросов. И этой цепочке – ответ / вопрос – не будет конца. Она может длиться вечно. Ответ на один вопрос рождает еще десять вопросов. Вопрос и ответ образует пару, в планы которой не входит создание семьи!
Будда говорил. (Санскрит). Идите за пределы вопросов, оставляйте вопрос без ответа. Поскольку вы сами, ваше существо обладает решением всех проблем. Обращайте каждый вопрос в удивление “О...” Какая разница между вопросом и удивлением? Вопрос создает насилие, удивление приводит к молчанию. Вопрос предполагает поиск ответа.
Удивление – это другой вопрос, не требующий ответа. Понимаете, о чем я говорю? Вы изумлены: “Как? Откуда это взялось? Я удивлен, насколько это красиво!” Удивление или изумление не требуют ответа. Оно приводит вас домой, в молчание.
Вопрос вызывает насилие, вам это известно? Если кто-то спрашивает вас: “Куда ты идешь?” Не отвечайте ему. Просто улыбайтесь. Когда он второй раз спрашивает: “Куда ты идешь?”, снова улыбайтесь в ответ. Он спрашивает в третий раз: “Ку-да ты и-дешь? Я спра-ши-ва-ю те-бя. Давай отвечай!” Когда вы задаете вопрос, вы требуете. В уме каждого преступника возникает большой вопрос: “Почему это случилось со мной?” И каждое состояние несчастья ассоциируется с вопросом: “Почему это случилось со мной?”
Радость ассоциируется с удивлением. Очень интересен тот факт, что знак вопроса искривлен. А радость выпрямляет его. Вся наша садхана, выполняемые практики направлены на то, чтобы обратить вопросы в удивление. Очень даже возможно избавится от несчастий. И для этого существует путь. “Вот он, путь. Приходите, садитесь, медитируйте”.
>Видите ли, в те времена, когда Индия процветала, совсем немногое нужно было сделать. Каждый имел предостаточно, во всем было изобилие. Именно в то время Будда дал в руки своим лучшим учителям чаши подаяния. “Ну, давайте, идите!”
Самым трудным для квалифицированного, высоко эрудированного человека было просить себе на еду. Он заставил королей надеть платье, взять чашу в руки и пойти просить. Будда выставлял на посмешище принцев, королей, бизнесменов, промышленников, образованных людей общества. Не потому, что они нуждались в пище. Он хотел, чтобы они стали настолько полыми и пустыми, что даже эго исчезло бы: “Я кто-то. Как я могу просить у кого-то”. Будда сказал им: “Станьте никем”. Просто, чтобы преподать им урок. Чтобы заставить их сделать частью своей практической жизни тот принцип, что ты являешься одним целым с каждым, ты никто, ты ничего не значишь в этой Вселенной.

В конце концов, твоя жизнь – это ничто! Что значит 100 лет жизни? Это – капля в океане. С древних времен прошли миллионы лет. Тогда люди прекрасно знали астрономию, астрологию, арифметику, понятие нуля, геометрию, тригонометрию. Все это применялось на практике. Иногда это выглядит очень смешным, что теорема Пифагора была открыта в 15... с чем-то году. Но это же самое было упомянуто давным-давно, тысячи лет назад, в Шилба сутрах. Все правила треугольника, тригонометрии, геометрии, арифметики, квадратный корень, все это включает в себя ведическая математика, вычисления.
Они знали возраст этой планеты, сколько уже юг прошло В одной манвантаре примерно 4,5 биллионов лет. А несколько таких манвантар образуют одну кальпу. Просто вообразите, что таких высокоинтеллектуальных людей, гениев просили взять в руки чашу подаяния! Какое у них было выражение лица! Они становились воплощением сострадания. Наблюдайте за ощущениями, наблюдайте за эмоциями. И наблюдайте за своей истинной Природой. Что является истинной Природой? Это – покой, это – сострадание, это – любовь, это – дружелюбие, и это – радость. А молчание дает начало всему этому. Молчание проглатывает печаль, чувство вины, несчастье, рождая радость, сострадания и любовь.

Именно такой была жизнь Будды. Он пришел, чтобы устранить несчастье, чувство вины, страх, высокомерие, невежество и возвратить мудрость, силу, красоту, знание и покой. И все это доступно вам, сейчас и здесь, везде. Каждый человек может получать наслаждение и пересечь (океан) самсары. Понимаете, о чем я говорю? На сегодня хватит.

Вопрос: Вы спросили, как можно доказать просветление. Я сам, как ученный и мистик, сказал бы, что нет различия между Буддой, сидящим под деревом бодхи и Ньютоном, сидящим под яблоней. Ньютон доказал свое просветление, применив свои откровения к природе.

Ответ: Все, что может быть доказано, можно также и опровергнуть. Доказательство и опровержения принадлежат узкой области нашего ума, сознания. Потому что на каждое доказательство, каждое заключение вы отвечаете рядом логических объяснений или новыми открытиями. И это никогда не проходит испытание временем. Понимаете, о
чем я говорю? Но то, что очень большое, за пределами доказательств, есть реальность, есть истина. Вот почему невозможно доказать, существует или нет Бог. Это всего лишь определенная область мозга, которая начинает действовать с целью доказать либо опровергнуть что-либо. Вот почему ученые создали теорию относительности. То, что вы ощущаете, этого возможно нет. Потому что предмет включает в себя его постижение. А вместе с предметом утверждение включено в ощущение. Знаете, на каждую теорию, на каждое доказательство у вас имеются определенные предположения. И вы не можете выйти из них. А каждое предположение могло бы быть ошибочным. Только сказанное великим ученым не может быть доказано.

Мудрость Кришны, смирение и любовь не имеют аналогов. Под каким бы углом вы не смотрели, вы открываете в личности Кришны ее тотальность, уникальность. Это означает, что ваше внутреннее Я обладает этими же качествами, как луч солнца содержит в себе все цвета.

Однажды царица Кунти, мать Пандавов, сказала Кришне, "Я бы хотела иметь больше неприятностей. Ты всегда появляешься рядом со мной, когда у меня неприятности. Ничто не может сравнится с радостью видеть тебя. Я могу продать все мирские удовольствия в обмен на один миг твоего присутствия".

Кришна дал ей более обширные знания Бытия: «Я в тебе, как твое я. Нет такого места в этом мире, где меня нет. Люди думают обо мне как о физическом теле, потому что не знают моей природы. Тело состоит из восьми аспектов: земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и эго. Я девятый - за пределами всех восьми. Я – всепроникающий. Хотя я воплощен в теле, я не тело. Хоть я думаю, я не ум. Я гораздо больше того, что вы воспринимаете. Я присутствую в вашем сердце, как ваше я, и в любое время, когда вы нуждаетесь во мне, я открываюсь вам. Вы всегда можете рассчитывать на меня ".

Святые влюблялись в Кришну. Бесстрастный тянулся к нему. Кришна означает то, что привлекательно. Такова сама сердцевина вашего существа. Блаженство и радость высшего Я подобны этому. Он притягивает все. Прекрасен символизм рождения Кришны. Деваки, как тело и Васудев как прана или дыхание соединились вместе, чтобы родить Кришну.

Кришна всегда изображается как Синий Бог. Это означает, что его тело настолько прозрачно, что как бы отсутствует вовсе. Все, что бесконечно, изображается синим цветом. Небо синее, и также океан. Кришна говорит в Гите: "Люди не знают, моей истинной природы, никто не знает». За всю его земную жизнь только три человека знали его истинную форму - Яшода, Арджуна и друг детства Уддхава. Кришна говорит: "Люди думают обо мне как о физическом воплощении, как о теле. Я не тело, я сознание, которое присутствует во всем и везде ... Я сладость сахара, свет луны, тепло в солнце ". Он выражает себя как «всепроникающей».

Кришна всегда стоит одной ногой твердо на земле, а другая нога перекрещивается с ней сверху, как будто слегка касаясь, но реально даже не притрагиваясь. Она где-то в другом месте. Эта поза называется "tribhangy", подразумевая идеальный баланс.

Кришна был Макхан хор, похититель масла. Масло из молока. Молоко ферментируют, чтобы оно свернулось и затем сбивают, чтобы получить масло. Жизнь это процесс сбивания. Ваш ум сбивается таким множеством вещей, событий, происшествий, случаев.

Наконец то, что поднимается наверх и является маслом, святостью в вас. И Кришна ворует масло, святость. Это означает, что он любит этот ум, который мягкий как масло, не твердый. Это означает, что бесконечное приходит к вам, что оно любит вас так сильно, что крадет вас любой ценой. Оно отыскивает вас везде, где бы вы ни находились.

Джанмаштами это такой день, когда вы еще раз оживляете Вират Сваруп - космическое видение - Кришну в своем собственном сознании. Реальный секрет рождения Кришны – позволить своей истинной природе проявиться в повседневной жизни.

Шива - это принцип, первоэлемент, из Него все рождено и к Нему все вернется. От Шивы невозможно уйти.
“Шива таттва” означает принцип Шивы. Шива - это не человек. Шива - это пространство, это сознание. Чтобы передать суть Шива-таттвы, Шива изображается голубого цвета. Голубой цвет символизирует небо.
Знаете, описание Шивы так прекрасно (цитирует стихи на санскрите), это как освобождение, освобождение от всего.
Это Бог. Тот, Кто самый всемогущий, Он везде. Нет места, где бы Его не было.
Это то, где находится все знание, это сознание, это пространство.
У него нет свойств. Он никогда не рождался. Шива никогда не рождался, и у него нет никаких свойств.
Это состояние самади, где нет ничего, только внутреннее небо сознания.
Вот что такое Шива.
Это то, где только бдительность и нет действия. Чтобы описать бдительность, вокруг шеи Шивы изображается змея.
В руках Шивы изображают трезубец - что означает, что он за пределами трех состояний - бодрствования, мечтаний и сна. Шива держит трезубец, что означает, что он за пределами трех состояний, в четвертом состоянии, которое абсолютно благостно.
Это состояние, в котором существует всё во вселенной - темное пространство, темная энергия. Ученые начали называть это темной энергией, темным пространством - в котором существует все остальное. Солнце, Луна, звезды - всё существует в одном этом плотном состоянии сознания.
 
В: Дорогой Гуруджи, сознание Шивы и сознание Кришны - это одно и то же?
Шри Шри Рави Шанкар: Да, да, это одно и то же. Сознание Кришны немного более озорное, вот и все. Когда оно спокойно, это сознание Шивы, когда активно - это сознание Кришны.

Что есть Бог? А что не есть Бог? Каково определение Бога, если такое, вообще, существует?
Понимаете, в тот момент, когда вы произносите слово, вы уже имеете какую-то концепцию, связанную с ним. Что, вы думаете, является Богом? То, что находится везде, то, что всемогуще, то, что ответственно за создание всего творения, за его поддержание и за его распад. Не так ли?
Вездесущий, всемогущий, всезнающий. Но потом люди говорят: «Я вижу Бога. Я хочу увидеть Бога». Когда вы хотите увидеть Бога, как отдельную вещь, как объект, тогда он уже не везде. В тот момент, когда вы видите Бога… возникает дистанция. Тогда вы не являетесьБогом. Вы видите Бога. Тогда Бог не вездесущий. Бог не является объектом видения. Вы никогда не сможете увидеть Бога. Бог не является объектом слуха, Бог не является объектом запаха или вкуса. Бога нельзя ощутить ни с помощью ваших чувств, ни с помощью ума. Бог сам является наблюдателем. Кто видит, тот и есть Бог. Вы понимаете, о чем я говорю?
Пространство – это Бог. Существует пространство, в пространстве находится все. Вы можете увидеть пространство отдельно?Существует три вида пространства. Одно называется bhuta akasha (бхута акаша). Пространство, космическое пространство, в котором парит вся эта Вселенная. Где Солнце? Где Луна? Где Земля? Где все звезды? Где галактика? Где все это находится? Они все находятся в пространстве, не так ли? Они передвигаются в пространстве. Они растворяются в пространстве. Это огромное пространство называется Bhuta Akasha (Бхута Акаша).
И затем, существует другое пространство, которое называется Chitta Akasha (Читта Акаша). Когда вы закрываете свои глаза – ChittaAkasha (Чита Акаша) находится в вашем уме, в вашем сознании. Там существует целый мир. Там есть впечатления, там есть мысли, там есть мечты, все эти вещи существуют там. Вы живете в этом мире. Он называется Читта Акаша, образы и все то, что приходит в ваш ум.
И далее, Chida Akasha (Чида Акаша). Чида Акаша – это та божественная сила сознания, всепроникающая, которая находится повсюду. Все эти разговоры насчет видения Бога находятся только в Читта Акаша, в уме. Чида Акаша, сознание, основа всего творения, то, что является Божественным. Оно всезнающее. Вы не можете сделать Бога объектом своего зрения. Если вы так сделаете, то он больше не является Богом. Вы понимаете о чем я говорю? Вы должны чувствовать сострадание к тем людям, которые говорят: «О, я вижу Бога». Или: «Бог пришел ко мне и сказал это». Нужно жалеть их: «О, бедняги, они не знают, что такое Бог».
Вы можете жить Богом, вы можете быть Богом. Но вы не можете видеть Бога, воспринимать Бога как объект. Это очень сложно?