Сознание души
(Парафраз одноименного эссе Рабиндраната Тагора)
1. Голый факт можно сравнить с тропинкой, которая упирается в тупик. Истина, наоборот, открывает горизонты - она ведет к бесконечному. Объединяя разрозненные факты, она не является простым механизмом по их обработке, а возвышается над ними.
Эгоистические побуждения, себялюбивые желания уводят нас в сторону от истинного познания души. Соприкасаясь с глубинами души, мы узнаем, насколько наша внутренняя сущность превосходит наше эго, насколько она слита с мировым я.
Дети, принимаясь изучать отдельные буквы алфавита, не находят в этом удовольствия. Заучивание букв их утомляет. Но те же буквы становятся источником радости, если их соединение рождает определенные чувства, новые мысли.
Точно так же и душа, отделяясь и замыкаясь в узкие рамки эго, теряет свое значение, так как ее истинная сущность в Единстве. Она находит истину только в объединении с другими и только тогда ощущает радость. Человек жил в состоянии постоянного страха, пока не увидел себя в окружающем. Понять что-либо - значит, найти нечто сродное, обнаружить самого себя в предмете познания. Поверхностное восприятие ведет к поверхностному, неполному знанию, тогда как отношения любви - к целостному. Любовь сглаживает различия, и человеческая душа исполняет в совершенстве свое назначение, выходя за пределы эго и касаясь порога бесконечности. Поэтому любовь - высшее блаженство, доступное человеку. Благодаря ей человек познает, что он выше своего эго, что он един с мировым я.
Закон единства, которым исполнена душа человека, действует непрестанно. В одной из Упанишад сказано: "Ты не потому любишь своего сына, что желаешь ему блага, но потому, что желаешь найти свою собственную душу". Смысл этого изречения таков, что в том, кого мы любим, мы находим свою душу. Параматман, высшая душа, обитает как во мне, так и в моем сыне, и, радуясь моему сыну, я познаю эту истину. Радости и горести людей нами любимых, мы чувствуем как свои собственные и даже в большей степени. Почему так? Потому что в них наше сознание расширяется, к нам прикасается великая истина, обнимающая собой весь мир.
2. Часто бывает, что любовь к нашим детям, друзьям, к близким людям лишает нас возможности дальнейшего духовного роста. Любовь дает нам новые силы, проницательность и духовную красоту, но это чувство теряет свою мощь, если мы ограничиваем его рамками ближайшего окружения. Наша дружба становится избирательной, наши семьи эгоистичны и негостеприимны, наша нация уединяется и начинает относиться враждебно к другим нациям. При этом наблюдается то же, что бывает, если поставить зажженный светильник в наглухо закрытый сосуд - пламя его будет гореть ярко, пока не угаснет от недостатка кислорода. Тем не менее, перед тем как угаснуть, оно доказало свою истинность; дало нам возможность испытать радость освобождения из недр безысходного холодного мрака.
В Упанишадах говорится, что ключ к космическому сознанию, к единению с Богом - в осознании души. Мы способны с безусловной достоверностью познать, что сущность наша - бессмертный дух, а не бренное тело. Это познание достигается через дисциплину самообладания, освобождения от высокомерия, себялюбия, жадности, страха и постепенного осознания, что материальные потери и физическая смерть не могут умалить истину и величие нашей души. Так птенец, разбивая стенки яйца, покидает отделявшую его от внешнего мира скорлупу, чтобы получить доступ к свободе, к свету. Как бы ни была красиво закруглена скорлупа, ее необходимо разрушить, чтобы исполнить назначение птичьей жизни. На санскрите "птица" означает "дважды рожденный". Так же можно назвать человека, который достигает просветления. Он пробивается через непроницаемую оболочку эго и достигает единения со всемирным я.
3. Просветление - осуществление души, познание мира в совершенной истине. Это выражено в словах Иисуса: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю". Он провозгласил истину, что лишь освободившись от эгоцентризма, человек получит свое истинное наследие; тогда ему больше не придется бороться за свое положение в свете, оно ему всюду открыто по бессмертному праву его души. Эгоцентризм мешает душе исполнить свое предназначение, которое состоит в том, чтобы познав себя, достичь полного единения с миром и с Богом.
Учение об освобождении, проповедуемое Буддой, означало освобождение от царства Авидьи, то есть невежества. Авидья затемняет наше сознание, стараясь держать его в пределах нашего эго. Человек замыкается в самом себе. Это сон духа. Его сознание не вполне пробуждено к высшей реальности своей собственной души. Достигнув состояния Бодхи, т.е. пробуждения, человек становится Буддой.
История человека - история познания своего бессмертного я, души.
Среди становления и падения царств, среди созидания и уничтожения, человек из века в век стремится к просветлению своей души. К великой цели, ценность которой превосходит все богатства им накопленные, все подвиги им совершенные, все теории им созданные. И эту устремленность не остановить ничем. Даже смерть бессильна. Нельзя сказать, что ошибки и заблуждения человека на этом пути малы или незначительны. Дорога его усеяна обломками былых привязанностей. Страдания велики. Жертвы поразительные по своей численности и не имели бы абсолютно никакого значения, если бы человек одновременно не ощущал глубокой радости, поднимающейся из глубин души.
Для человека, познавшего свою душу, возникает определенный центр Вселенной, вокруг которого все остальное распределяется и находит свое настоящее место.
4. Было время, когда Земля представляла собой туманную массу, частицы которой были рассеяны в пространстве. Постепенно, когда пары, сгущаясь образовали одно целое, она заняла свое определенной место среди планет солнечной системы, подобно изумруду в алмазном ожерелье. То же происходит и с нашей душой. Когда тепло и движение безотчетных импульсов и страстей терзают ее со всех сторон, человек не в состоянии ничего дать или принять сознательно. Но когда мы найдем центр в своей душе, благодаря силе самообладания, силе, способной объединяя привести борющиеся элементы в гармонию, тогда наши отдельные впечатления превращаются в мудрость и наши моментальные сердечные интересы находят свое завершение в любви. Тогда во всех мелочах нашей повседневной жизни открывается конечная цель и все наши поступки и помыслы объединяются, образуя внутреннюю гармонию.
В Упанишадах сказано: "Познай Единое - душу. Это мост, который ведет к бессмертному бытию".
Желания влекут человека к различным внешним предметам мира, ибо в них вся их жизнь и назначение. Но его душа вечно стремится к единству - к единству в знании, к единству в любви, к единству целей. Для нее величайшее блаженство в достижении Единого, бесконечного. Упанишады говорят: "Только люди с умом спокойным могут достичь вечного блаженства, осуществляя в своих душах бытие, проявляющее сущность в многообразии форм". Среди разнообразия мира Единое в нас пролагает свой путь сквозь Единое во всем мире. Такова его природа. Но оно бы никогда не могло достигнуть цели, если бы у него не было собственного света, с помощью которого оно может узреть мгновенно то, что ищет. Познание высшего я прямое и непосредственное. Оно интуитивное и потому не основано на рассуждениях или доказательствах. Наш взгляд естественно воспринимает предмет как целое, не разделяя его на части.
5. В Упанишадах сказано: "Божество, проявленное во Вселенной, обитает в сердце человека как его высшее я. Те, кто Его познают сердцем, путем непосредственного восприятия, достигают бессмертия".
Он Вишнукарма - то, что проявляется в природе во множественности форм и сил, а в душе человека как то, что существует в единстве. Поэтому наши поиски истины в области природы ведутся путем анализа и последовательных методов науки, но восприятие истины в нашей душе совершается непосредственно, путем интуиции. Мы не можем познать Бога путем знаний, приобретенных нами по частям, даже в течение целой вечности, ибо Он един. Мы можем познать Его лишь сердцем. В любви и в радости наших ощущений, жертвуя собой, мы встречаем Его лицом к лицу.
Самая глубокая и искренняя молитва, исшедшая из сердца, была произнесена на нашем древнем языке: "О, Ты, единый самопроявляющийся Дух, прояви Себя во мне". Мы страдаем потому, что отдаем себя в рабство узкому и косному эго, которое не отражает света и не видит бесконечного по своей слепоте. Наше эго издает бессвязные звуки, которые нельзя сравнить с арфой, настроенной в унисон с музыкой вечного. Недовольные возгласы, жалобы на неудачи, напрасные сожаления о прошлом, заботы о будущем тревожат наши сердца потому, что самопроявляющийся дух еще не открылся в нас. Самомнение, алчность, жажда приобретения удушают человека. "О ты, Рудра, всеми почитаемый, разорви эту мрачную завесу, и да проникнет спасительный луч твоей благодатной улыбки в эту мрачную ночь, и да пробудит он мою душу. Укажи мне путь от небытия к бытию, от мрака к свету, от смерти к бессмертию".
6. Но можем ли мы надеяться, что наша молитва будет услышана? Ибо неизмерима бездна, отделяющая истину от заблуждения, смерть от бессмертия. Но эту неизмеримую бездну можно перешагнуть в одно мгновение, когда бесконечное объемлет конечное. "Отче, оставь мне все мои прегрешения!" Ибо человек, совершая грех, вступает в союз с конечным против бесконечного, которое пребывает в нем самом. Его я наносит поражение его душе. Это опасная игра, в которой человек жертвует вечным и бесконечным, чтобы выиграть временное и незначительное. Грех есть помрачение истины, которое затемняет чистоту сознания. В грехе мы ищем наслаждений не потому, что они действительно желательны, но потому что красное пламя наших страстей поднимается так высоко, что закрывает от нас весь мир. Мы страстно желаем владеть предметами не потому, что они велики сами по себе, но в силу нашей похоти, преувеличивающей их значение и величие. Эти преувеличения, эти искаженные перспективы предметов нарушают гармонию нашей жизни. Мы утрачиваем истинное понятие ценностей, наше внимание сосредотачивается лишь на вступающих в борьбу между собой, бесконечно меняющихся временных, аспектах жизни. Это неумение привести элементы своей природы к единству, подчинив их контролю высшего я, наполняет душу горечью разлуки с Богом. В наших удовольствиях мы сами себя ограничиваем, все же благое нас освобождает, и мы ощущаем единство со всем миром. Подобно тому, как ребенок в чреве матери питается благодаря единению его жизни с более мощной жизнью матери, так и наша душа питается благодаря единству с Богом. Это то русло, по которому она сообщается с бесконечным, в котором она движется и существует. Поэтому сказано: "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся". Праведность - пища души. Ничто другое не может ее насытить, открыть перед ней врата бессмертия, соединить с бесконечным.
7. "Мы преклоняемся перед Тобою, даровавшим радости жизни. Мы преклоняемся перед Тобою, от которого исходит благо нашей души. Мы преклоняемся перед Тобою, кто сам есть высшее благо, соединяясь с кем, мы входим в единение со всем сущим в согласии и в любви".
Рано или поздно человек познает, что ничто внешнее не приводит к удовлетворенности. Только внутренний свет может дать покой, привести к осуществлению своего предназначения. Когда этот свет зажжен, человек мгновенно постигает, что высшая ценность ничто иное как божественное откровение в нем самом. Молитва в том и состоит: человек молит о проявлении своей души, которое и есть проявление Бога в его душе. Человек становится совершенным человеком и достигает своей самореализации, когда его душа осуществляет себя в бесконечном бытии, которое и есть Avih - дух вечного проявления.
Все несчастье человека в том, что он не может вполне проявить себя, что он закрывает свое я, покрывалом собственных желаний. Он сам себя не ощущает вне своей личной среды; его высшее я затемнено, его истинная сущность остается без осуществления. Кода он осознает это, из глубины его бытия возносится молитва: "Ты, который есть дух проявления, прояви себя во мне". Это стремление к совершенному выражению своего я более глубоко заложено в человеке, нежели потребность утолять голод или жажду, чем желание богатства и почестей. Эта молитва возникает не только в его душе, она лежит в глубине всех вещей; это непрестанное требование, внушаемое ему Avih - духом вечного проявления. Откровение бесконечного в конечном - главный мотив всякого творчества, который нельзя познать ни в совершенстве поступков, ни в звездном небе, ни в красоте цветов - оно в душе человека. Ибо только тут свобода ищет своей конечной награды в свободе отречения.
8. Бог наделил человека свободой воли. В сердце человека Бог не может войти как царь, а только как гость. Поэтому Бог должен ждать приглашения. Лишь в этой области дозволена анархия; лишь в области человеческого я царствует разлад, порождаемый неправдой и несправедливостью. Дело может дойти до того, что мы среди наших страданий повторяем: "Такое беззаконие было бы немыслимо, если бы Бог существовал", Действительно, Бог устранился от нашего я, он не проникает насильно, если двери затворены. Ибо наше я проявляет себя, то есть свою душу, не в силу принуждения божественной власти, но в силу любви, свободно вступая в единение с Богом.
Тот, чей дух вступил в единение с Богом, достигает пределов расцвета. В таком человеке мы находим то, что есть наиболее ценного в нас самих, ибо в нем мы видим наиболее совершенное откровение Бога; в нем мы видим единение высшей воли с волей человеческой, единение человеческой любви с бесконечной любовью.
Вот почему в нашей стране тот, кто искренне любит Бога, пользуется таким уважением, которое на Западе может казаться почти кощунством. В нем мы видим исполнение божественной воли, устранение самых главных препятствий для его проявления; мы видим в нем полный расцвет божественной благости в человечестве. Благодаря просветленному Мастеру мы убеждаемся, что мир человека согрет дыханием живого божества. Его жизнь горит любовью Бога, озаряющей всю нашу земную любовь. Все сокровенные переживания нашей жизни, все испытанные ею радости и страдания группируются вокруг этого проявления божественной любви, создавая драму, которую мы в нем лицезреем. Присутствие бесконечной тайны заставляет нас забыть всю пошлость обыденной жизни, заменяя ее звуками невыразимой мелодии. Растения и звезды и синие холмы являются нам в виде символов, значение которых не может быть выражено словами. Мы как будто созерцаем Творца в акте творчества нового мира, когда душа человека, откинув завесу своего эго, созерцает лицом к лицу божественную любовь.
Как можно описать это состояние? Его можно сравнить с весенним утром, которое среди разнообразия жизни и красоты составляет одно нераздельное целое. Когда человеческая жизнь, спасшись от разлада, обретает свое единство в душе, тогда сознание бесконечности возникает в ней прямо, непосредственно, как свет от пламени. Все конфликты и противоречия жизни примирены; знание, любовь и действие находятся в гармонии; радость и страдание объединяются в красоте; удовольствие и отречение сливаются в благости. Любовь с избытком наполняет бездну, отделявшую конечное от бесконечного; каждое мгновение приносит весть о бесконечном; бесформенное является нам в форме цветка или плода; беспредельность, как отец, увлекает нас в свои объятия и сопровождает, как друг. Только душа, Единое в человеке, способна по своей природе, переступив все пределы, найти свое сродство с Единым высшим я. До тех пор, пока мы не достигли внутренней гармонии и не нашли единства нашего бытия, наша жизнь остается жизнью привычек, а мир является нам в виде механизма, которым можно пользоваться при случае, не переставая его остерегаться при опасности, но познать который в полноте невозможно как со стороны его физической природы, так и со стороны его духовной жизни и красоты.
Парафраз составлен Д. Красавиным по текстам из
сборника "САДХАНА. Творчество жизни", Рабиндранат Тагор, М. Амрита, 2011
К разделу "Мудрость Индии"