Король и королева были учениками Будды. Каждый день они искренне медитировали и, наконец, достигли просветления. Однажды, когда оба сидели в королевском саду, королева сказала: "Ты знаешь, я люблю только себя". Королева сказала королю: "Я даже тебя не люблю, я люблю только себя". А король опустился на колени и распростерся перед ней. Он почувствовал себя таким счастливым. Если вы искренне любили, то вы познали это истинное осознание того, что вы любите только себя и никого другого. Будь на его месте какой-нибудь другой король, он просто выгнал бы королеву из дворца, заключил ее в темницу. Но король этого не сделал, он был так рад и сказал ей: "Знаешь, я хочу тоже сказать тебе что-то. Я тоже люблю только себя одного. Я люблю остальное, потому что это мое. Я люблю тебя потому, что ты моя королева. Я люблю это королевство потому, что это мое королевство. Я люблю своих детей потому, что это мои дети. Из-за себя, из-за того, что я люблю себя, я люблю все, что меня окружает".
Даже если вы любите гуру - это потому, что он - ваш гуру, вы любите своего гуру. Потому что мой гуру, моя страна, мой отец, моя мать, мой друг... Мое, мое, мое. Это во мне самом живет любовь, это я люблю тебя,это я готов отдать за тебя свою жизнь.
Почему? Почему вы отдаете жизнь за кого-то? Потому что любите себя и видите в них часть самих себя.
Если это станет очень ясным в вашем уме, то вы никогда не будете несчастны. А? Тот, у кого нет самоуважения, кто не любит себя, будет колебаться на пути духовного знания.
Почему Шиву называют Нилаканта?
Просветленных много, но жить в мире как Будда, Кришна или мастер – гораздо больше, чем просветление, это удивительно редкое событие. Такой человек настолько отважен, что не боится волн негативности, накатывающих на него со всех сторон. Они его не задевают.
Вы спрашиваете про Шиву, почему его называют нилаканта?
Это случилось в начале времен, когда положительные и отрицательные силы начали перемешивать и сбивать ум. Сначала отделился яд. И никто не захотел его взять себе. Красивая история. По-моему, я вам ее уже рассказывал, правда? Так что было потом? Все боялись, все боги, что были там – потому что это сильный яд. Кому он нужен? А Шива просто принял этот яд. Выпил его. И выпитый яд остался у него в горле, и оно посинело. Поэтому его назвали Нилаканта. Он стал еще прекраснее.
У этого символа есть и другое значение: если вы критикуете кого-либо от горла - все в порядке. Но если критика исходит из области немного ниже, то она отравляет вас самих.
Комментировать действия других, критиковать надо от горла, и не глубже. Если за критикой не стоит чувство, она более лейственна и не отражается негативно на вас самих. Если обратиться к прошлому, все просветленные мастера что-то или кого-то критиковали. Но за их критикой не стояли ни обида, ни зависть, ни какие-либо другие злые чувства. Поэтому она была очень конструктивной и била в точку.
Разница между принижением себя и смирением
Есть разница между принижением себя и смирением. Улавливаете ее? Как бы вы себя чувствовали, если бы перед вами находился святой – предположим, завтра приехал бы святой или вы посетили бы какое-то место, где присутствует святой – как бы вы себя чувствовали в его присутствии?
Однажды во время моей поездки пришел один высокочтимый святой, и когда этот старый человек увидел меня, то спросил: “Что я должен делать? Должен ли я поклониться тебе, или благословить тебя, или обнять? Что я должен сделать? Я смущен”. Я же просто шлепнул его по лицу. И сказал: “Что за вопрос? Делай, что хочешь“. Он поклонился. И затем рассмеялся: “Да, нет необходимости задавать подобные вопросы“. Но это было забавно. Он не переставал смеяться после того, как я шлепнул его по лицу. Люди были шокированы. Некоторые из них перешептывались: “О, Пандитжи никогда такого не делал! Святой! А он ударил его по лицу у всех на глазах!“ А ему понравилось.
Однажды Кабир и Фарид, наши современники, святые, во время путешествия оказались вместе в одной гостинице. И все ученики Фарида, также как и все ученики Кабира были взволнованы. Они говорили: “Двое великих святых собрались вместе, видимо, между ними произойдет нечто удивительное, состоится уникальный диалог уникальных людей. У нас будет настоящий праздник Знаний“. Они с волнением ждали. Но ничего не происходило. Один день, второй, третий... Двое великих святых просто смотрели друг на друга, может быть, улыбались или даже совсем не улыбались. А на третий день оба расстались, не произнеся ни слова! Люди недоумевали. Последователи спрашивали у того и другого: “Почему вы не воспользовались столь уникальным случаем, чтобы подискутировать друг с другом?“ и слышали в ответ: “Нет необходимости в словах. Если он знает то же самое, что и я, о чем дискутировать?“ Ничего не произошло.
Никогда не чувствуйте себя ниже святого или просветленного человека, которого вы встретите после того, как прослушали Аштавакру, прошли через это. Никогда не чувствуйте, что вы ниже. Но будьте очень скромными. Это – другое, совсем другое. Будьте смиренными. Не будьте высокомерными, но и не унижайтесь ни перед кем.
Вчерашняя пища
К вам подходит попрошайка, начинает вам надоедать, и вы кидаете ему 5 рупий со словами: «Проваливай!». Вы считаете, что это пожертвование. Но это не пожертвование. Вдобавок вы потеряли 5 рупий. И в вашем уме, сознании возник этот мусор – гнев, злость: "Вы только посмотрите! Пристают тут всякие, вместо того, чтобы идти и самим зарабатывать!"
В жизни одного из учеников Будды произошел такой случай. Женщина, которая начала медитировать еще в детстве, с десяти лет, вышла замуж и попала в дом с совершенно другим укладом. Но она с большим мастерством справлялась со всем домом. Как-то раз, когда ее свекор принимал пищу, с улицы вошел попрошайка. А у хозяев дома такая дхарма – если ты ешь и кто-то заходит, нужно с ним поделиться. Такая была дхарма. Но свекор отказал попрошайке, он был категорически против любых подаяний, пожертвований, чего угодно, он был очень эгоистичным человеком. Когда этот садху, попрошайка, саньясин подошел за едой, эта женщина сказала ему: «Пожалуйста, идите в следующий дом – мой свекор ест только вчерашнюю пищу». Этот человек сильно разозлился: «Почему ты говоришь при этом попрошайке, что я ем вчерашнюю пищу?!». Она ответила: «Да, все, чем ты наслаждаешься в этой жизни, – заслуга твоих действий в прошлых жизнях. В этой жизни ты не сделал ни одного доброго поступка».
Ваша сева – это ваше внутреннее отношение, а не действие. Нет ни одного безупречного действия; в любом поступке так или иначе есть какой-то недостаток. Но безупречен может быть тот, кто выполняет действие. Безупречным может быть намерение. Само бытие безупречно. Понимаете? Сева – это отношение, идущее от нашего Я: «Я рядом, я здесь – для всех, для всего, в любой ситуации, при любых обстоятельствах».
Сева (бескорыстное служение) и медитация
Еще один пример из жизни Будды. Для любого медитирующего, если он был хозяином дома, существовало правило: чтобы медитировать, он должен совершать какую-либо севу, пожертвование, служение. Иначе медитация не приносит пользы.
Во времена Будды жил
один богатейший купец, который при этом был очень несчастен. Жизнь купцов обычно
бывает полна несчастий, неопределенности, они ни в чем не могут быть
уверены. И вот кто-то привел его к Будде, и купец получил доступ к знаниям, стал медитировать. Его лицо озарила улыбка, сердце наполнилось радостью и он подумал: "Как было бы замечательно, если бы это
знание дошло до других людей, и они освободились от несчастий и
страданий!"
Он начал подыскивать подходящее место, в котором Будда мог бы жить и давать знания тысячам своих последователей. Оно должно было быть недалеко от города, но не в шумном центре, а немного поодаль, чтобы до него легко можно было добраться (rак наш ашрам).
Он нашел прекрасный сад с чудесными деревьями – очень красивое место – и стал выяснять, кому эта собственность принадлежит.
Поспрашивал в округе и узнал, что собственником парка является принц. Он пошел к нему
и сказал:
- Я хочу купить у тебя парк, это идеальное место – близко к городу, в нем много зелени, оно вдали от шумных дороги, но до него легко добраться. Я хочу его купить для такой-то цели.
Принц сначала воспринял это предложение, как оскорбление. Как смеет этот наглец предлагать мне отказаться от любимого парка?
Но поразмыслив, он решил поиздеваться над купцом и сказал:
- Можешь ли ты заплатить за этот парк достойную цену?
- Разумеется, - ответил тот. - Называй ее!
- Ты должен покрыть эту землю золотом – такова цена этого парка.
Обычно, если хотят отклонить предложение, предлагают слишком высокую, невероятно завышенную цену.
Но купец ответил:
- Да, я согласен.
Он сходил домой привез на слоне несколько мешков с золотом и стал покрывать землю золотыми монетами.
Принц не верил своим глазам: может, этот человек сошел с ума? Что с ним происходит?
Так купец
покрыл золотом половину земли. Принц настолько был этим потрясен, что
остановил его и сказал:
- Хорошо, забирай землю, хватит. Мне больше от тебя не нужно
ни денег, ни золота".
И это место превратилось в ашрам Будды, куда
приходили и где медитировали тысячи людей, получая просветление.
Как-то раз, когда медитировали десять тысяч человек, туда пришел
король. Десять тысяч человек находились в медитации, и стояла звенящая
тишина. Все находились в неподвижности и блаженстве. Король, заглянув в ашрам,
испугался: это место кажется пустым, однако здесь находится десять тысяч
человек! Не слышно ни единого звука. Столько тишины, столько спокойствия!
Он тоже остался здесь учиться медитации.
Случилось так, что спустя некоторое
время тот купец, как и любой бизнесмен, проходящий через подъемы и спады,
превратился в нищего. Он все потерял – бизнес, деньги... Но у него была такая дхарма: каждый день, приходя в ашрам Будды, он
что-то приносил, делал какое-то пожертвование, затем медитировал и возвращался домой. Но
теперь, когда у него не осталось ни копейки, что
мог он принести в ашрам?
Купец пошел на задний двор, где находились
мусорная куча и компостная яма, взял немного компоста, положил в мешок
несколько коровьих лепешек, пришел в ашрам и разложил все под
маленькими кустиками и деревцами.
Кто-то спросил его:
- Что это? Удивительно, даже сейчас, став последним бедняком, ты что-то делаешь для других!
Он ответил:
– Да. Я положу горсть компоста под этот саженец, он завтра вырастет и превратится в большое дерево, дающее
тень. Сотни, а может, тысячи людей будут под ним сидеть и обретут
покой в своем сердце, освободятся от несчастий и проблем.
Столько людей постигнут медитацию, просто сидя под этим деревом! За
последующие столетия это дерево может принести пользу многим
людям, даст тень и утешение сгоревшим в огне мира душам.
Такое отношение к севе - наилучшее выражение самой сути человека. Когда в нас расцветает любовь,
ей нужно излиться наружу, выразить себя, иначе она задохнется. И это отношение приводит человека в настоящий момент. Когда вы с
природой, с землей, с деревьями, с окружающими людьми, это отношение будит
что-то глубоко внутри вас, делает вас очень естественными, простыми,
невинными. Дхарма. Добродетель. Это такое отношение, где нет другого, это
не одолжение кому-то, не работа, которую выполняют, а выражение
внутреннего бытия, любви.
Сева – это единственная работа, которая выполняется без васан, т.е. без скрытых склонностей, без эгоистичных желаний. Смотрите: все остальное вы делаете для себя, эгоистично. Даже когда вы сидите и медитируете, вы делаете это для себя